Chapter 16 - The Law for Liberation
अध्याय 16 - मुक्ति के कानून का लेखा-जोखा
The sixteenth chapter of the Garuda Purana begins with Garuda asking Lord Vishnu about the way to liberation, which is the ultimate goal of all souls. Lord Vishnu replies that liberation is the state of being free from the cycle of birth and death, which is caused by ignorance and attachment. He says that liberation can be attained by the grace of the Supreme Lord, who is the source of all existence, knowledge and bliss. He also says that liberation can be achieved by following the path of knowledge, devotion, action, or yoga, which are the four means of spiritual practice.
Lord Vishnu then explains the path of knowledge, which is the direct realization of one's true nature as the self, which is identical with the Supreme Lord. He says that the self is eternal, pure, conscious, and blissful, and it is distinct from the body, mind, senses, and the objects of perception. He says that the self is the witness of all the modifications of the mind, such as thoughts, feelings, memories, etc., but it is not affected by them. He says that the self is the knower of all the objects of knowledge, such as the scriptures, the world, etc., but it is not limited by them. He says that the self is the enjoyer of all the objects of enjoyment, such as the senses, the pleasures, etc., but it is not bound by them. He says that the self is the doer of all the actions, such as the speech, the movement, etc., but it is not subject to their results. He says that the self is the controller of all the powers, such as the vital airs, the elements, etc., but it is not dependent on them. He says that the self is the lord of all the beings, such as the gods, the humans, etc., but it is not attached to them. He says that the self is the supreme reality, which is beyond all the dualities, such as the cause and effect, the subject and object, the good and evil, etc. He says that the self is the essence of all the Vedas, which are the revealed scriptures of Hinduism. He says that the self is the goal of all the seekers, who aspire for liberation.
Lord Vishnu then instructs Garuda to meditate on the self, which is the innermost core of his being, and to renounce all the false identifications with the body, mind, senses, and the world. He tells him to discriminate between the real and the unreal, and to detach himself from the unreal, which is the source of all bondage and suffering. He tells him to cultivate the qualities of purity, calmness, contentment, self-control, forbearance, faith, concentration, and wisdom, which are conducive to the attainment of knowledge. He tells him to study the scriptures, which reveal the nature of the self, and to approach a guru, who is a realized teacher, who can guide him on the path of knowledge. He tells him to inquire into the nature of the self, by asking the question "Who am I?", and to analyze the answer with the help of logic and intuition. He tells him to realize the self, by removing the veil of ignorance, which covers the self, and by experiencing the self, which is the source of all joy. He tells him to abide in the self, by being established in the state of self-knowledge, which is the state of liberation.
गरुड़ ने कहा: हे करुणा के सागर, मैंने आपसे अज्ञानता के माध्यम से, परिवर्तन की दुनिया में स्थानांतरण के बारे में सुना है। अब मैं शाश्वत मुक्ति के उपाय के बारे में सुनना चाहता हूं।
हे प्रभु, हे चमकते हुए लोगों के शासक, शरण चाहने वालों के प्रति दयालु, परिवर्तन की इस भयानक दुनिया में, अवास्तविक में, सभी गहरे दुखों में,
विभिन्न प्रकार के शरीरों में रखे गए व्यक्तियों की अनंत भीड़ पैदा होती है और मर जाती है - उनका कोई अंत ज्ञात नहीं है।
इस संसार में सदैव दुःखी रहता है, कोई भी कभी सुखी नहीं होता। हे मुक्तिदाता भगवान, मुझे बताएं कि वे किस माध्यम से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं, हे भगवान।
धन्य भगवान ने कहा: सुनो, हे तार्क्ष्य, और मैं तुम्हें वह समझाऊंगा जो तुमने पूछा है, जिसे सुनने से मनुष्य परिवर्तन की दुनिया से मुक्त हो जाता है।
एक चमकता हुआ शिव है, जिसका स्वभाव परम ब्रह्म का है, जो अंशहीन, सर्वज्ञ, सर्वकार्यकर्ता, सबका स्वामी, निष्कलंक और अनुपम है।
स्व-प्रकाशित, अनादि और अंतहीन, परे से परे, बिना किसी गुण के, अस्तित्व और ज्ञान और आनंद। जिसे व्यक्ति माना जाता है वह उसी का अंश है।
ये, आग की चिंगारी की तरह, अनादि अज्ञान से, अनादि कर्म से अलग होकर शरीरों में घिरे हुए हैं,
शरीर की राष्ट्रीयता, जीवन की लंबाई और कर्म से पैदा हुए भाग्य के साथ, अच्छे और बुरे के रूपों से बंधे हुए हैं, सुख और दुख देते हैं।
प्राप्त प्रत्येक जीवन में। हे पक्षी, उनके पास एक उच्चतर और अधिक सूक्ष्म शरीर, लिंग भी है , जो मुक्ति तक बना रहता है।
अचल वस्तुएँ, कीड़े, बकरी, पक्षी, पशु, मनुष्य, धर्मात्मा, तैंतीस देवता और मुक्त भी, उनके क्रम के अनुसार,
चार प्रकार के शरीरों को हजारों बार पहनने और त्यागने के बाद, कोई अच्छे कर्मों से मनुष्य बन जाता है, और यदि वह ज्ञाता बन जाता है 1 उसे मुक्ति प्राप्त होती है।
मानव जन्म प्राप्त करने से पहले चौरासी लाख शरीरों में रहने वाले, सत्य का कोई ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं।
लाखों-करोड़ों हजारों जन्मों के बाद कभी-कभी पुण्य संचय के माध्यम से कोई प्राणी मानव जन्म प्राप्त करता है।
जो कठिन मानव शरीर पाकर तथा मोक्ष की ओर कदम बढ़ाकर स्वयं को मुक्ति नहीं दिलाता, उससे अधिक पापी इस संसार में कौन है?
जो मनुष्य इस सर्वोच्च जन्म और श्रेष्ठ इंद्रियों को प्राप्त करके यह नहीं समझता कि आत्मा को क्या लाभ होता है, वह ब्राह्मण का हत्यारा है।
शरीर के बिना किसी को भी मानव जीवन की वस्तु प्राप्त नहीं होती; इसलिए उसे अपने शरीर को धन की तरह सुरक्षित रखना चाहिए और पुण्य कर्म करना चाहिए।
उसे हमेशा अपने शरीर की रक्षा करनी चाहिए, जो हर चीज का साधन है। जीवित रहते हुए उसे कल्याण की दृष्टि से इसकी रक्षा के लिए हरसंभव प्रयास करना चाहिए।
फिर से एक गाँव, फिर से एक खेत, फिर से धन, फिर से एक घर, फिर से अच्छे और बुरे कर्म - शरीर फिर कभी नहीं।
बुद्धिमान सदैव शरीर की रक्षा के साधन अपनाते हैं; यहां तक कि कुष्ठ रोग जैसी बीमारियों से पीड़ित लोग भी इसे छोड़ना नहीं चाहते।
कर्तव्य की खातिर इसकी रक्षा की जानी चाहिए; ज्ञान के लिये कर्तव्य; योग-ध्यान के लिए ज्ञान,--तो वह शीघ्र ही मुक्त हो जाता है।
अगर वह खुद को नुकसान से नहीं बचाएगा तो और कौन बचाएगा? इसलिए क्या उसे अपने फायदे का ध्यान रखना चाहिए.
जो यहाँ रहते हुए नरक की बीमारियों से सावधान नहीं रहता; रोग से पीड़ित हो और ऐसे देश में गया हो, जहां औषधि ही नहीं है, तो वह क्या करेगा?
बुढ़ापा शेरनी की तरह आता है; जिंदगी टूटे हुए घड़े के पानी की तरह बीत जाती है; रोग शत्रु की भाँति आक्रमण करते हैं। इसलिए उसे सर्वोत्तम के लिए प्रयास करना चाहिए।
जब तक दुःख नहीं आता, जब तक विपत्ति नहीं आती, जब तक इन्द्रियाँ क्षीण नहीं हो जातीं, तब तक उसे सर्वोत्तम के लिए प्रयास करना चाहिए।
जब तक शरीर जीवित है, तब तक सत्य का अनुसरण करना चाहिए, - मूर्ख व्यक्ति अपना कुआँ तब खोदता है जब उसके घर का कोना पहले से ही जल रहा हो।
मृत्यु का समय उन लोगों को नहीं पता है जो परिवर्तन की दुनिया में विभिन्न रूप से अवतरित हैं। अफ़सोस! मनुष्य सुख और दुख के बीच अपना लाभ नहीं जानता।
यद्यपि अभी जन्मे हुए, पीड़ित, मृत, विपत्ति में पड़े हुए तथा दुखी लोगों को देखकर भी लोग भ्रम की मदिरा पीकर कभी भयभीत नहीं होते हैं।
धन एक स्वप्न के समान है; यौवन फूल के समान है, जीवन बिजली के समान चंचल है, कोई समझदार व्यक्ति कहाँ है जो सहज हो?
यहाँ तक कि जीवन के सौ वर्ष भी बहुत कम हैं, और उनमें से आधे निद्रा और आलस्य के हैं, और वह थोड़ा भी बचपन, बीमारी और बुढ़ापे के दुःखों के कारण व्यर्थ है।
वह वह नहीं करता जो करना चाहिए; जब उसे जागना चाहिए तब वह सोता है; जहां उसे डरना चाहिए वहां वह बात करता है। अफ़सोस! कौन आदमी त्रस्त नहीं होता.
जिस व्यक्ति ने जल के झाग के समान शरीर धारण कर लिया है और गुजरने वाली वस्तुओं से बंधा हुआ है, वह भय से कैसे मुक्त होगा?
जो यह नहीं जानता कि उसके लिए क्या अच्छा है वह हानिकारक को लाभकारी, अनित्य को स्थायी और बुरे को अच्छा समझता है;
वह देखते हुए भी लड़खड़ाता है; वह सुनते हुए भी नहीं समझता; हालाँकि वह पढ़ रहा है, लेकिन उसे पता नहीं है; दैवीय जादू से हतप्रभ।
यह ब्रह्माण्ड मृत्यु के असीम सागर में डूबा हुआ है, यद्यपि वह मृत्यु, रोग और बुढ़ापे के मगरमच्छों द्वारा पकड़ लिया गया है, फिर भी वह समझ नहीं पाता है।
समय हर क्षण के साथ बीतता हुआ भी अदृश्य हो जाता है, जैसे पानी में रखा कच्चा घड़ा अदृश्य हो जाता है।
वायु को घेरा जा सकता है, ईथर को विभाजित किया जा सकता है; लहरें बंधी हो सकती हैं, जीवन को स्थायी नहीं बनाया जा सकता।
समय के साथ पृथ्वी जल गयी; मेरु भी चूर्ण हो गया है; समुद्र का पानी सूख गया है, शरीर के बारे में क्या कहा जाए?
मौत का भेड़िया एक इंसान के मेमने को जबरन मार डालता है, जो "मेरी संतान, मेरी पत्नी, मेरी संपत्ति, मेरे रिश्तेदारों" की प्रशंसा करता है।
"यह किया गया है; यह किया जाना है; यह अन्य किया गया है या नहीं किया गया है।" जो इस प्रकार मृत्यु की प्रार्थना कर रहा है वह प्रबल हो जाता है।
"यह कल किया जाना चाहिए; यह आज किया जाना चाहिए; सुबह या दोपहर में," - मृत्यु इस बात पर विचार नहीं करती कि यह किया गया था या नहीं किया गया था।
तू उस शत्रु अर्थात् मृत्यु से मुकाबला करेगा, जिसका आना बुढ़ापे से पता चलता है, जिसके पास भयानक रोगों की सेना है, क्या तू उद्धारकर्ता को न देखेगा?
तृष्णा की सुईयों से पीड़ित , इन्द्रिय-विषयों के सर्प द्वारा डसे हुए तथा इच्छा और विकर्षण की आग में पके हुए मनुष्य को मृत्यु अपना शिकार बनाती है।
मृत्यु बालकों पर, नवयुवकों पर, बूढ़ों पर, गर्भस्थ अवस्था वाले लोगों पर आक्रमण करती है - ऐसा ही यह प्राणियों का संसार है।
यह व्यक्ति अपना शरीर छोड़कर यम के घर जाता है। पत्नी, माता, पिता, पुत्र और दूसरों के साथ संबंध रखने से क्या लाभ है?
परिवर्तन की दुनिया ही वास्तव में दुख की जड़ है। जो इसमें है वह दुःख से पीड़ित है। जो इसे त्याग देता है वह सुखी हो जाता है, अन्यथा कभी नहीं।
परिवर्तन की यह दुनिया, जो सभी दुखों का स्रोत है, सभी आपदाओं का स्थान है, और सभी पापों का आश्रय है, को तुरंत छोड़ देना चाहिए।
लोहे या लकड़ी की बेड़ियों में बंधा मनुष्य तो छूट सकता है, लेकिन पुत्र और पत्नी की बेड़ियों से कभी मुक्त नहीं हो सकता।
जब तक प्राणी आसक्तियों को मन के लिए सुखद बनाता है, तब तक दुःख की कटार उसके हृदय को छेदती रहेगी।
अपार धन-संपत्ति की चाह में लोग प्रतिदिन नष्ट होते हैं। अफ़सोस! इंद्रियों के भोजन पर धिक्कार है, जो शरीर की इंद्रियों को चुरा लेते हैं।
जिस प्रकार मांस की लोभी मछली लोहे का काँटा नहीं देखती, उसी प्रकार सुख की लोभी देहधारी यम की पीड़ा नहीं देखती।
हे पक्षी, वे मनुष्य जो यह नहीं समझते कि उनके लिए क्या अच्छा है और क्या अच्छा नहीं है, जो लगातार बुरे रास्ते अपनाते हैं और पेट भरने पर आमादा रहते हैं, वे नरक के लिए नियत हैं।
नींद, यौन सुख और खाना सभी प्राणियों में आम बात है। जिसके पास ज्ञान है वह मनुष्य कहलाता है, जिसके पास ज्ञान नहीं है वह पशु कहलाता है।
मूर्ख लोग दिन निकलते ही प्रकृति की पुकार से पीड़ित होते हैं; जब सूर्य भूख और प्यास से मेरिडियन में होता है; रात को जोश और नींद से.
वे सभी प्राणी जो अपने शरीर, धन, पत्नी और अन्य वस्तुओं से आसक्त हैं, अज्ञान से भ्रमित होकर जन्म लेते और मरते हैं, अफसोस!
इसलिए आसक्ति का सदैव त्याग करना चाहिए, सब कुछ त्यागना संभव नहीं है। इसलिए आसक्ति के उपाय के रूप में, महान लोगों के साथ मित्रता विकसित की जानी चाहिए।
अच्छाई के प्रति आसक्ति, विवेक और आँखों की पवित्रता - जिसके पास ये नहीं है वह अंधा है। वह बुरे मार्ग पर क्यों न चलेगा?
वे सभी मोहग्रस्त मनुष्य जो अपनी-अपनी जाति और कुल के कर्तव्यों से विमुख हो जाते हैं और सर्वोच्च धर्म को नहीं समझते, वे निष्फल ही नष्ट हो जाते हैं।
कुछ लोग समारोहों का इरादा रखते हैं, प्रतिज्ञाओं के अभ्यास से जुड़े होते हैं; अपने आप को अज्ञानता में लपेटकर धोखेबाज़ घूमते रहते हैं।
जो लोग केवल अनुष्ठान से जुड़े होते हैं वे केवल नामों से संतुष्ट होते हैं, मंत्रों की पुनरावृत्ति, आहुतियों और अन्य चीजों से और विस्तृत अनुष्ठानों से भ्रमित होते हैं।
मेरे जादू से हतप्रभ मूर्ख लोग एक बार के भोजन, उपवास और अन्य संयमों तथा शरीर की क्षीणता से अदृश्य को प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं।
जिनमें कोई भेदभाव नहीं है, उनकी मुक्ति केवल शारीरिक यातनाओं से ही क्या हो सकती है? अकेले एंथिल को पीटने से कौन सा महान साँप मर जाता है?
कपटी लोग दिखावे और उलझे हुए बाल पहिने और मृग की खाल ओढ़कर ज्ञानियों की नाईं फिरते हैं, और लोगों को धोखा भी देते हैं।
जो परिवर्तन के संसार के सुखों से आसक्त है और कहता है, "मैं ब्राह्मण का ज्ञाता हूं," और संस्कार और ब्राह्मण दोनों से रहित है, उसे एक नीच जाति के समान त्याग दिया जाना चाहिए।
गधे लोगों के बीच, जंगलों में और घरों के बीच बिल्कुल नग्न और निर्लज्ज होकर घूमते हैं। क्या ये आसक्ति से मुक्त हैं?
यदि मनुष्यों को मिट्टी, राख और धूल से मुक्त होना है, तो क्या वह कुत्ता जो हमेशा मिट्टी और राख के बीच रहता है, मुक्त हो जाता है?
सियार, चूहे, हिरण और अन्य, जो घास, पत्ते और पानी खाते हैं और हमेशा जंगलों में रहते हैं, क्या वे संन्यासी बनते हैं?
मगरमच्छ, मछलियाँ और अन्य, जो जन्म से मृत्यु तक गंगा के जल में रहते हैं, क्या वे योगी बन जाते हैं?
कबूतर कभी-कभी पत्थर खाते हैं, और चातक पक्षी पृथ्वी पर पानी नहीं पीते, क्या ये व्रत करने वाले हैं?
इसलिए, हे पक्षियों के भगवान, प्रथाओं का यह वर्ग एक ऐसी चीज है जो लोगों के लिए आनंददायक है - सत्य का प्रत्यक्ष ज्ञान मुक्ति का कारण है।
छह दर्शनों के महान कुएं में गिर गया, 1 हे पक्षी, पशु मुख्य भलाई को नहीं समझते; पशुता के जाल में बँधा हुआ।
वे वेदों और शास्त्रों के भयानक सागर में इधर-उधर फेंके जाते हैं; छह तरंगों में फंसकर वे सोफ़िस्ट बने रहते हैं।
जो वेदों, शास्त्रों और पुराणों को तो जानता है, परन्तु मुख्य सद्गुणों को नहीं जानता, उस अनुकरणकर्ता के लिए यह सब बातें कौवे की वाणी के समान हैं।
"यह ज्ञात है; यह अवश्य ज्ञात होना चाहिए," - इस प्रकार चिंता से घबराकर वे उच्चतम सत्य से विमुख होकर दिन-रात धर्मग्रंथ पढ़ते हैं।
वाणी के रूपों से निर्मित काव्य की मालाओं से सुशोभित मूर्ख, चिंता से दुखी, इंद्रियों से भ्रमित रहते हैं।
मनुष्य स्वयं को तरह-तरह से परेशान करते हैं, लेकिन सर्वोच्च सत्य तो कुछ और ही है; वे अलग-अलग तरीकों से समझाते हैं लेकिन शास्त्रों का सबसे अच्छा तात्पर्य कुछ और ही है।
वे उच्चतम अनुभवों की बात करते हैं, स्वयं उनका एहसास नहीं करते। कुछ लोगों ने अहंकार में डूबकर उपदेश देना बंद कर दिया है।
वे वेदों और शास्त्रों को दोहराते हैं, और एक- दूसरे के साथ बहस करते हैं, लेकिन वे सर्वोच्च सत्य को नहीं समझते हैं, जैसे चम्मच से भोजन का स्वाद।
सिर पर फूल लगते हैं, नासिका गंध को जानती है। वे वेद और शास्त्र पढ़ते हैं, लेकिन सत्य को समझना असंभव पाते हैं।
मूर्ख, यह नहीं जानता कि सत्य उसके अंदर बैठा है, वह शास्त्रों से भ्रमित हो जाता है, - एक मूर्ख चरवाहा, अपनी बांह के नीचे युवा बकरी के साथ, कुएं में झांकता है।
मौखिक ज्ञान परिवर्तन की दुनिया के भ्रम को नष्ट नहीं कर सकता, दीपक की बात करने से अंधेरा कभी नहीं मिटता।
बुद्धि से रहित मनुष्य के लिए पढ़ना अंधे के लिए दर्पण के समान है; इसलिए, जिनके पास समझ है, उनके लिए शास्त्र सत्य के ज्ञान के लिए केवल एक कुम्हार हैं।
"'यह ज्ञात है; यह अवश्य ज्ञात होना चाहिए," - वह सब कुछ सुनना चाहता है। यदि कोई एक हजार दिव्य वर्षों तक जीवित रहता है तो वह शास्त्रों के अंत तक नहीं पहुँच सकता।
शास्त्र असंख्य हैं; जीवन संक्षिप्त है; और लाखों-करोड़ों बाधाएं हैं; इसलिए सार को समझना चाहिए, जैसे हंस पानी में दूध ले लेता है।
हारिंग ने वेदों और शास्त्रों का अभ्यास किया, और सत्य को जानने के बाद, बुद्धिमान व्यक्ति को सभी शास्त्रों को त्याग देना चाहिए; जिस प्रकार धन से सम्पन्न मनुष्य भूसे को त्याग देता है।
जिस प्रकार अमृत से तृप्त व्यक्ति के लिए भोजन का कोई उपयोग नहीं है, उसी प्रकार हे तार्क्ष्य, सत्य के ज्ञाता के लिए शास्त्रों का कोई उपयोग नहीं है।
न वेदों के अध्ययन से मुक्ति है, न शास्त्रों के पढ़ने से। मुक्ति केवल ज्ञान से है, अन्यथा नहीं, हे विनता के पुत्र।
जीवन की अवस्थाएँ मुक्ति का कारण नहीं हैं, न दर्शन हैं, न कर्म हैं, केवल ज्ञान ही इसका कारण है।
गुरु का वचन मुक्ति देता है; सारी सीख छद्म है। हजारों लकड़ियों के बीच संजीवन 1 सर्वोत्तम है.
अद्वैत, वास्तव में शुभ घोषित, क्रिया के प्रयासों से परे है, और शिक्षक के शब्द से प्राप्त किया जा सकता है, लाखों ग्रंथों के अध्ययन से नहीं।
ज्ञान दो प्रकार का बताया गया है: अध्ययन और विवेक. अध्ययन शब्द ब्राह्मण का है; विवेक से परब्रह्म तक पहुंचा जा सकता है।
कुछ लोग अद्वैत को पसंद करते हैं; अन्य डुअल पसंद करते हैं परन्तु वे द्वैत और अद्वैत से परे, एक सत्य को नहीं समझते।
बंधन और मुक्ति के लिए दो वाक्यांश बनते हैं: "मेरा" और "मेरा नहीं।" मेरा कहने वाला प्राणी बंधा हुआ है; "नहीं-मेरा" कहकर जारी किया गया है।
वही कर्म है जो बांधता नहीं, वही ज्ञान है जो मुक्ति देता है; अन्य कर्म चिंताजनक है, अन्य ज्ञान कुशल छेनी है।
जब तक कर्म किये जाते हैं; जब तक परिवर्तन की दुनिया की छाप बनी रहती है, जब तक इंद्रियाँ चंचल रहती हैं; इतने समय तक सत्य का बोध कैसे हो सकता है?
जब तक है देह का अभिमान; जब तक मेरेपन का भाव है, जब तक उत्साहित प्रयास है; जब तक योजनाओं की कल्पना है;
जब तक मन की स्थिरता नहीं है; जब तक शास्त्रों पर ध्यान नहीं है, जब तक गुरु के प्रति प्रेम नहीं है; इतने समय तक सत्य का बोध कैसे हो सकता है?
जब तक कोई सत्य तक नहीं पहुँच जाता, तब तक उसे तपस्या, व्रत, पवित्र जल की तीर्थयात्रा, पाठ, तर्पण, पूजा और वेदों और शास्त्रों के निर्धारित ग्रंथों का पाठ करना चाहिए।
इसलिए, हे तार्क्ष्य, यदि कोई अपने लिए मुक्ति चाहता है, तो उसे हर प्रयास, हमेशा और सभी परिस्थितियों में सत्य से जुड़े रहना चाहिए।
जो व्यक्ति तीनों दुखों और बाकी दुखों से परेशान है, उसे मुक्ति के पेड़ की छाया का सहारा लेना चाहिए, जिसके फूल धर्म और ज्ञान हैं, और फल स्वर्ग और मुक्ति हैं।
इसलिए धन्य शिक्षक के मुख से स्वयं का सत्य जानना चाहिए। ज्ञान के द्वारा प्राणी आसानी से परिवर्तन की दुनिया के भयानक बंधन से मुक्त हो जाता है।
सुनो! अब मैं तुम्हें सत्य के ज्ञाता के अंतिम कार्यों के बारे में बताऊंगा, जिससे उसे मुक्ति मिलती है, जिसे ब्राह्मण का निर्वाण कहा जाता है।
अपने अंतिम दिन निकट आने पर मनुष्य को भय से मुक्त होकर अनासक्ति की तलवार से शरीर से जुड़ी इच्छाओं को काट देना चाहिए।
साहसपूर्वक घर से निकल कर पवित्र स्नान स्थानों के जल में स्नान करके, विधिपूर्वक शुद्ध आसन बिछाकर अकेले बैठें।
उसे ब्रह्मा के सर्वोच्च त्रिगुणात्मक शुद्ध शब्द का मानसिक रूप से अभ्यास करना चाहिए। उसे सांस पर नियंत्रण रखते हुए, ब्रह्म बीज को न भूलते हुए, अपने मन को नियंत्रित करना चाहिए।
सारथि के कारण उसे मन के द्वारा इन्द्रियों को इन्द्रिय-विषयों से हटा लेना चाहिए और कर्मों द्वारा खींचे गए अपने मन को समझकर शुद्ध में लगाना चाहिए।
"मैं ब्राह्मण हूं, सर्वोच्च निवास; मैं ब्राह्मण हूं, सर्वोच्च लक्ष्य," - यह महसूस करके और स्वयं को स्वयं में रखकर उसे ध्यान करना चाहिए।
जो शरीर त्यागते समय मुझे याद करते हुए एक अक्षर वाले ब्राह्मण "ओम" का उच्चारण करता है, वह सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त होता है।
ज्ञान और वैराग्य से रहित पाखंडी लोग वहां नहीं जाते। मैं तुम्हें उन बुद्धिमानों के बारे में बताऊंगा, जो उस लक्ष्य तक जाते हैं।
अभिमान और भ्रम से मुक्त, आसक्ति की बुराइयों पर विजय प्राप्त करके, हमेशा उच्च स्व में निवास करते हुए, इच्छाओं पर विजय प्राप्त करते हुए, सुख और दुख के रूप में जाने जाने वाले अनुबंधों से मुक्त होकर, वे उस शाश्वत पथ पर, बिना किसी भ्रम के चलते हैं।
जो मनसा के जल में स्नान करता है, जो ज्ञान की झील में, सत्य के जल में आकर्षण और विकर्षण की अशुद्धियों को दूर कर देता है, वह वास्तव में मुक्ति प्राप्त करता है ।
जो अनासक्ति में दृढ़ होकर, किसी अन्य का विचार न करके, पूर्ण दृष्टि से, शांतचित्त होकर मेरी पूजा करता है, वह वास्तव में मुक्ति प्राप्त करता है।
जो मनुष्य मरने की आशा करके, अपना घर छोड़कर, पवित्र स्नान-स्थान पर निवास करता है, या मुक्ति स्थान पर मरता है, वह वास्तव में मुक्ति प्राप्त करता है।
अयोध्या, मथुरा, गया, काशी, कांची, अवंतिका, द्वारवती --इन सात नगरों को मुक्ति देने वाली के रूप में जानना चाहिए।
हे तार्क्ष्य, आपको उदारता का यह शाश्वत मार्ग बताया गया है - इसे ज्ञान और वैराग्य के साथ सुनने से मुक्ति प्राप्त होती है।
सत्य को जानने वाले मोक्ष प्राप्त करते हैं; धर्मी मनुष्य स्वर्ग जाते हैं; पापी बुरी गति को प्राप्त होते हैं; पक्षी और अन्य लोग स्थानान्तरित होते हैं।
इस प्रकार सोलह अध्यायों में मैंने समस्त शास्त्रों का निचोड़ हुआ सार तुम्हें सुनाया है। आप और क्या सुनना चाहते हैं?
सूत ने कहा: हे राजन, भगवान के मुख से ये वचन सुनकर गरुड़ ने बार-बार प्रणाम करके दोनों हाथ जोड़कर यह कहा:--
"हे भगवान, हे देवों के देव, अमृत के इन शब्दों को सुनकर मुझे भवसागर से पार पाने में मदद मिली है, हे भगवान, हे रक्षक!
"मैं संदेह से मुक्त हूं। मेरी इच्छाएं पूरी हो गई हैं।" इतना कहकर गरुड़ चुप हो गए और ध्यान में खो गए।
हरि, जिनका स्मरण बुराई को दूर करता है, जो पूजा के त्याग के लिए सुख की स्थिति देते हैं, और जो अपनी सर्वोच्च भक्ति के लिए मुक्ति देते हैं, हमारी रक्षा करें।