Chapter 8 - The Gifts for the Dying
अध्याय 8 - मरने वालों के लिए उपहारों का लेखा-जोखा
The eighth chapter of the Garuda Purana is titled "The Gifts for the Dying". It is about the importance of giving charity and donations to the dying person and the benefits of doing so. The chapter contains the following stories and teachings:
- Garuda asks Vishnu what kind of gifts should be given to a person who is about to die. Vishnu tells him that the best gift is to chant the names of Vishnu and other gods in the ears of the dying person. He also says that one should give food, water, clothes, cows, gold, land, and other valuable things to the dying person according to one's capacity. He says that by giving these gifts, one can help the dying person to attain a good state after death and also earn merit for oneself.
- Vishnu narrates the story of King Nimi, who was the son of Ikshvaku and the ancestor of Rama. He was a righteous and pious king, who performed many sacrifices and gave many gifts to the brahmins and the poor. He also worshipped Vishnu with devotion and followed his commands. One day, he decided to perform a sacrifice that would last for a thousand years. He invited the sage Vasishtha to be his priest, but Vasishtha was already engaged in another sacrifice for Indra. He asked Nimi to wait for some time, but Nimi did not agree. He appointed another sage named Gautama to be his priest and started the sacrifice.
- When Vasishtha returned from Indra's sacrifice, he was angry with Nimi for not waiting for him. He cursed Nimi to lose his body and become a ghost. Nimi also cursed Vasishtha to be born as the son of Mitra and Varuna, the gods of the sun and the moon. Both of them died due to their mutual curses and became ghosts. However, Nimi's sacrifice continued by the power of his merit and the other sages. They also performed the funeral rites for Nimi and offered him gifts of food, water, clothes, cows, gold, land, and other things. They also chanted the names of Vishnu and other gods in his ears.
- Due to these gifts and chants, Nimi was freed from the ghost state and attained a higher realm. He also became the presiding deity of the city of Mithila and the protector of his descendants.
- Vishnu also tells Garuda about the different types of gifts and their effects. He says that giving food to the dying person removes hunger and thirst in the next life, giving water removes thirst and fever, giving clothes removes nakedness and cold, giving cows removes poverty and fear, giving gold removes misery and bondage, giving land removes homelessness and wandering, and giving other valuable things removes sorrow and suffering. He also says that giving these gifts to the dying person is equivalent to giving them to Vishnu himself. He says that by giving these gifts, one can attain heaven and liberation.
गरुड़ ने कहा: हे भगवान, मुझे बताओ, अन्य लोकों में जिन्होंने अच्छा काम किया है उनके लिए सभी संस्कार, और यह भी कि ये संस्कार पुत्रों द्वारा कैसे किए जाने चाहिए।
धन्य भगवान ने कहा: हे तार्क्ष्य, तुमने मानव जाति के लाभ के लिए मुझसे प्रश्न करके अच्छा किया है। मैं तुम्हें धर्मियों के लिए उचित संस्कारों के बारे में सब बताऊंगा।
अच्छा व्यक्ति, अपने शरीर को बुढ़ापे में, बीमारियों से पीड़ित, और ग्रह की स्थिति प्रतिकूल, और जीवन की आवाज़ नहीं सुन पा रहा है,
और अपनी मृत्यु को निकट जानकर निर्भय और सावधान रहना चाहिए और जानबूझकर या अज्ञानता में किए गए किसी भी पाप का प्रायश्चित करना चाहिए।
जब मरने का समय निकट हो तो उसे स्नान करना चाहिए और शालग्राम के रूप में विष्णु की पूजा करनी चाहिए।
उसे सुगन्धित द्रव्यों से, फूलों से, लाल केसर से, पवित्र तुलसी के पत्तों से, धूप, दीपों से, भोजन का प्रसाद और बहुत सी मिठाइयाँ तथा अन्य वस्तुओं से पूजा करनी चाहिए।
उसे ब्राह्मणों को दान देना चाहिए, उन्हें प्रसाद खिलाना चाहिए और आठ और बारह अक्षरों वाले मंत्रों का जाप करना चाहिए।
उसे विष्णु और शिव के नामों का स्मरण करना चाहिए और सुनना चाहिए। श्रवण की सीमा से आने वाला हरि का नाम मनुष्यों के पापों को हर लेता है।
रोगी के पास आकर रिश्तेदारों को विलाप नहीं करना चाहिए। मेरे पवित्र नाम का बार-बार स्मरण और ध्यान करना चाहिए।
मछली, कछुआ, सूअर, मनुष्य-सिंह, बौना, परशुराम, राम, कृष्ण, बुद्ध और कल्कि भी
बुद्धिमानों को इन दस नामों का सदैव ध्यान करना चाहिए। जो रोगी के निकट इनका पाठ करते हैं वे सगे-संबंधी कहलाते हैं।
जो शुभ नाम "कृष्ण" का उच्चारण करता है, उसके करोड़ों महान पाप शीघ्र ही भस्म हो जाते हैं।
यहां तक कि मरते हुए अजामिल भी हरि नाम का उच्चारण करके स्वर्ग पहुंच गया, जो उसके बेटे को दिया गया था। जब इसे विश्वास के साथ उच्चारित किया जाता है तो इसका प्रभाव कितना अधिक होता है!
बुरे विचार रखने वाला भी हरि का ध्यान करता है, वह पापों को दूर कर देता है: गलती से छूने पर भी आग जला देती है।
पापी मनुष्य पाप करने में सक्षम नहीं है जबकि हे द्विज, हरि नाम की शक्ति पापों को नष्ट कर रही है।
यम ने अपने सेवकों से कहा: "उस आदमी को लाओ जो इनकार करता है, लेकिन हे दूतों, उस आदमी को मत लाओ जो हरि नाम का ध्यान करता है।"
मनुष्य को अच्युत, केशव, नारायण, कृष्ण, दामोदर, वासुदेव, हरि, श्रीधर, माधवम्, गोपिकावल्लभम्, रामचन्द्र, जानकी के स्वामी की पूजा करनी चाहिए। 1
"हे सेवकों, उन पापहीन लोगों के पास मत जाओ जो कमल-नेत्र वासुदेव और विष्णु की शरण लेते हैं, जो पृथ्वी के समर्थक हैं, और अपने हाथ में शंख और चक्र धारण करते हैं।
"उन पापियों को लाओ जो हमेशा विष्णु के चरण कमलों के समय के अमृत से दूर रहते हैं, जिनकी सेवा परमहंस की जाति द्वारा की जाती है, जो चीजों के वास्तविक सार को जानते हैं, और संपत्ति के बिना हैं, और जिनकी इच्छाएं हैं घर में बँधा हुआ, जो नरक का मार्ग है।"
"उन लोगों को लाओ जिनकी जीभ भगवान के गुणों और नामों का उच्चारण नहीं करती है, जिनका मन उनके कमल चरणों पर ध्यान नहीं करता है, जिनके सिर कभी कृष्ण के सामने नहीं झुकते हैं, जो विष्णु की पूजा नहीं करते हैं।"
तो फिर, हे पक्षियों के स्वामी, विष्णु का भजन, जो ब्रह्मांड को कल्याण प्रदान करता है, महान पापों के लिए भी सबसे अच्छा प्रायश्चित है।
तपस्या करने से वह दुष्ट व्यक्ति शुद्ध नहीं होता, जिसने नारायण से अपना मुख मोड़ लिया है; जैसे नदियाँ भी मदिरा के घड़े को पवित्र नहीं कर सकतीं।
कृष्ण के नाम से मनुष्य पापों से मुक्त हो जाता है और कभी स्वप्न में भी यम या उसके सेवकों को नहीं देखता।
मांस, हड्डी और रक्त से युक्त शरीर वाला मनुष्य, जो अंत में "नन्दनन्दनम्" कहकर द्विजों को गाय देता है, वह कभी वैतरणी में नहीं गिरता।
इसलिए व्यक्ति को महाविष्णु के नाम का स्मरण करना चाहिए, जो अनेक पापों का नाश करता है, और गीता तथा सहस्र नामों के स्तोत्र को पढ़ना या सुनना चाहिए।
ग्यारहवें दिन का व्रत, गीता, गंगाजल, तुलसी के पत्ते, चरण-जल और विष्णु के नाम - ये सभी मृत्यु के समय मुक्ति देने वाले हैं।
फिर उसे घी और सोने से युक्त भोजन किसी विद्वान द्विज को समर्पित करना चाहिए। बछड़ों सहित गायें भी दें।
हे तार्क्ष्य, मनुष्य अपने अंतिम दिनों में जो कुछ भी देता है, चाहे थोड़ा या अधिक, यदि वह उसके पुत्र द्वारा अनुमोदित हो, तो वह क्षय से मुक्त होता है।
इन अंतिम दिनों में एक अच्छे बेटे को सभी उपहार देने चाहिए। इसी के लिए बुद्धिमान लोग इस संसार में एक धर्मी पुत्र के लिए प्रार्थना करते हैं,
पुत्रों को अपने पिता को अधखुली आँखों से भूमि पर पड़ा हुआ देखकर उनके अर्जित धन का लालच नहीं करना चाहिए।
एक अच्छा बेटा ऐसे उपहार देगा जो उसके पिता के जीवन को बढ़ाएगा, और अगली दुनिया में जाने पर उसे दुख से मुक्त करेगा।
बीमारी और विपत्ति में दो उपहार अन्य सभी उपहारों से ऊपर हैं। वे अपरिहार्य हैं - तिल और अन्य चीजों का आठ गुना उपहार।
तिल, लोहा, सोना, कपास, नमक, सात अनाज, ज़मीन, एक गाय - इनमें से प्रत्येक को पवित्र करने वाला कहा जाता है।
आठ महान उपहार महान पापों का नाश करने वाले हैं, और इन्हें अंतिम दिनों में दिया जाना चाहिए। अब सुनिए इनके शुभ प्रभाव:
मेरे पसीने से तीन प्रकार के पवित्र तिल उत्पन्न होते हैं। असुर, दानव और दैत्य 2 इन तिलों के दान से तृप्त होते हैं।
सफेद, काला और भूरा तिल तीन प्रकार के होते हैं। इनका दान वाणी, विचार और कर्म में एकत्रित पापों को दूर कर देता है।
लौह अयस्क का दान भूमि स्पर्श करते हुए करना चाहिए, ऐसा करने से वह यमलोक में नहीं जाता और न ही उसके मार्ग पर चलता है।
पापियों को दंड देने के लिए यम अपने हाथों में कुल्हाड़ी, मूसल, छड़ी, तलवार और खंजर रखते हैं।
यह उपहार यम के इन हथियारों की शांति प्रदान करने वाला माना जाता है। इसलिए यम लोक में सुख देने वाले लोहे का दान करना चाहिए।
लोहे के इस उपहार के कारण, यम के इन महान दूतों द्वारा खुशी प्रदान की जाती है:--उरण, श्यामसूत्र, शुंडामरक, उदुंबर, शेष और बाला।
हे तार्क्ष्य, इस सर्वोत्तम दान के बारे में यह महान रहस्य सुनो, जिससे भू, भुवर और स्वर लोक के निवासी प्रसन्न होते हैं।
ब्रह्मा और अन्य, ऋषि, तेजस्वी, और जो न्याय के राजा की सभा में हैं, वे सोने के उपहार से संतुष्ट होते हैं, और वरदान देने वाले बन जाते हैं।
इसलिए दिवंगत के उत्थान के लिए सोने का दान करना चाहिए। हे बच्चे, वह यम लोक में नहीं जाता, बल्कि स्वर्ग पहुँच जाता है।
वह लंबे समय तक सत्य की दुनिया में रहता है और फिर यहां एक राजा, सुंदर, धर्मात्मा, वाक्पटु, समृद्ध और अद्वितीय ताकत के रूप में पुनर्जन्म लेता है।
रूई के दान से मनुष्य दूतों के भय से मुक्त हो जाता है। नमक के दान से मनुष्य यम के भय से मुक्त हो जाता है।
सराय, नमक, कपास की वस्तुएं, तिल और सोने के उपहार से, चित्रगुप्त और यम के शहर में रहने वाले अन्य लोग प्रसन्न होते हैं।
और सात अनाजों के उपहार से न्याय के राजा के ध्वजवाहक और द्वार पर खड़े अन्य लोग प्रसन्न होते हैं।
चावल, जौ, गेहूँ, राजमा, माशा, 1 घबराहट के बीज; बौना-मटर: इन्हें सात अनाज कहा जाता है।
ऋषि-मुनियों का मानना है कि गाय की खाल के आकार की भूमि का एक भूखंड, संस्कार के अनुसार, किसी उचित व्यक्ति को दान करने से व्यक्ति ब्रह्महत्या से मुक्त हो जाता है।
मन्नतों से नहीं, पवित्र तीर्थयात्राओं से नहीं, किसी उपहार से नहीं बल्कि भूमि के दान से राजत्व में किये गये महान पाप का प्रायश्चित होता है।
जो मनुष्य अन्न से परिपूर्ण द्विज भूमि का दान करता है, वह इंद्र के लोक में जाता है और देवता तथा दानव उसकी पूजा करते हैं।
हे कश्यप, अन्य सभी उपहार अल्प फल उत्पन्न करने वाले हैं। भूमिदान से उत्पन्न फल दिनोदिन बढ़ता जाता है।
जो राजा बनकर द्विजों को भूमि नहीं देता, वह कई बार भिखारी के रूप में जन्म लेता है, यहाँ तक कि गाँव की झोंपड़ी के बिना भी।
जो राजा अहंकारवश भूमि का दान नहीं करता, वह शेष जीवन तक नरक में निवास करेगा। पृथ्वी का समर्थन करता है.
इसलिये राजा विशेष करके भूमि का दान करे; हालाँकि दूसरों के लिए, मैं कहता हूँ, एक गाय का उपहार, भूमि के उपहार के समान है।
अंत में एक गाय देनी चाहिए। उसे मृत्यु पर विजय पाने के लिए एक गाय देनी चाहिए, ऋणमुक्ति के लिए दूसरी गाय देनी चाहिए, मुक्ति पाने के लिए दूसरी गाय देनी चाहिए।
हे पक्षी, विशेष संस्कार के साथ वैतरणी के लिए एक गाय का दान करना चाहिए। गायें मनुष्य को तीन प्रकार के नरकों से परे ले जाती हैं।
लड़कपन में, युवावस्था में, पुरुषत्व में, बुढ़ापे में और पिछले जन्मों में किए गए पाप;
रात में, सुबह, दोपहर और दोपहर में, गोधूलि में किए गए पाप; - कार्य, वाणी और विचार के,
एक बार भी वेदों में विद्वान, सदाचारी और तपस्वी ब्राह्मण को, बछड़े और अन्य आवश्यक वस्तुओं के साथ दूध देने वाली गाय का दान करने से, मनुष्य इन सभी पापों से मुक्त हो जाता है। अंत में दाता को संचित पापों से मुक्ति मिल जाती है।
जब कोई पूर्ण मानसिक शक्ति वाला हो तो एक गाय का दान, बीमारी से पीड़ित होने पर सौ गायों का दान, मरते समय और मानसिक क्षमताओं से रहित होने पर एक हजार गायों का दान,
और मृत्यु के बाद एक लाख गायों का दान, बराबर हैं. पवित्र जल में स्नान करके योग्य व्यक्ति को दिया गया दान एक लाख गुना बढ़ जाता है।
किसी योग्य व्यक्ति को दिया गया दान सैकड़ों-हजारों गुना होकर प्राप्त होता है। इससे देने वाले को अक्षय फल मिलता है और पाने वाले को कोई नुकसान नहीं होता।
जिसने शास्त्रों का अध्ययन किया है और तेजस्वी लोगों को अग्नि प्रदान की है और जो दूसरों के हाथ का पकाया भोजन नहीं खाता है, वह रत्नों से भरी हुई पृथ्वी को भी ग्रहण करके प्रदूषित नहीं होता है।
सर्दी और जहर को दूर करने वाले मंत्र और अग्नि स्वयं इन बुरे गुणों का हिस्सा नहीं हैं। अयोग्य व्यक्ति को दी गई गाय दान देने वाले को नरक में ले जाती है,
और यह प्राप्तकर्ता के लोगों को सौ पीढ़ियों तक परेशान करता है। अपना कल्याण चाहने वाले बुद्धिमानों को किसी अयोग्य व्यक्ति को दान नहीं देना चाहिए।
एक गाय केवल एक को ही देनी चाहिए, बहुतों को कदापि नहीं। यदि वह इसे बेचता है या साझा करता है तो यह उसके परिवार की सातवीं पीढ़ी को परेशान करेगा।
मैं तुम्हें एक गाय की देह के बारे में बताऊंगा, जो वैतरणी नदी को पार करने का एक साधन है, जिसके बारे में मैं तुमसे पहले ही बात कर चुका हूं।
काली या लाल रंग की गाय को सजाना चाहिए, उसके सींगों को सोने से, पैरों को चांदी से मढ़ना चाहिए और कांसे के बर्तन में दूध देना चाहिए;
इसे काले कपड़े से ढक दें, इसके गले में घंटी लटका दें और ढंके हुए कांस्य पात्र को किसी सूती कपड़े पर रख दें।
वहां यम की एक सुनहरी मूर्ति और एक लोहे की छड़ी रखो; कांसे के बर्तन में घी रखें और सारा गाय को डाल दें;
गन्नों का एक बेड़ा बनाओ, उसे रेशम के धागों से बाँधो; एक गड्ढा बनाओ, उसे पानी से भरो, और उसमें बेड़ा रखो:
सूर्य के शरीर से उत्पन्न हुई वस्तुओं को उसमें रखकर शास्त्रोक्त रीति से गाय को वहीं समर्पित कर दें।
ब्राह्मण को आभूषण सहित वस्त्र भेंट करें; सुगंध, फूल और रंगीन चावल से विधिवत पूजा करें,
गाय की पूँछ पकड़ें, नाव में पैर रखें और ब्राह्मण का सम्मान करके यह मंत्र पढ़ें:--
"हे ब्रह्मांड के भगवान, उन लोगों के प्रति दयालु जो आपकी शरण में आते हैं, आप वास्तव में उन लोगों के रक्षक हैं जो अस्तित्व के सागर में डूबे हुए हैं, दुःख और पश्चाताप की लहरों से दुखी हैं।
"हे द्विजों में सर्वश्रेष्ठ, विष्णु के स्वरूप, पृथ्वी के भगवान, मेरा उद्धार करें। मैंने आपको यह उपहार प्रस्तुत किया है। वैतरणी को नमस्कार!
"मैंने उस नदी को पार करने की इच्छा से, जो सौ योजन विस्तार में है और यम के अत्यंत भयानक मार्ग पर स्थित है, इसे आपके समक्ष प्रस्तुत किया है। वैतरणी को नमस्कार है।"
"हे गाय, महान पथ पर यम के द्वार से गुजरने के लिए मेरी ओर देखो। चमकती हुई रानी, वैतरणी, तुम्हें नमस्कार है!
"गायएँ मेरे सामने रहें; गायें मेरे पीछे रहें; गायें मेरे हृदय में रहें; और मैं गौओं के बीच में निवास करूं।
"जो सभी प्राणियों के लिए समृद्धि की देवी है, जो चमकती हुई प्राणियों का मुख्य आधार है, वह गाय का रूप है जो मेरे पापों को दूर करती है।"
हाथ जोड़कर इन मन्त्रों से गाय के रूप में यम का आवाहन करके और उसकी परिक्रमा करके ये सब वस्तुएँ ब्राह्मण को दे देनी चाहिए।
जो इन संस्कारों के साथ वैतरणी गाय का दान करता है, वह धर्म मार्ग से न्याय के राजा की सभा में जाता है।
शरीर अच्छा हो या बीमार, वैतरणी व्रत अवश्य करना चाहिए। उस नदी को पार करने की इच्छा रखने वाले बुद्धिमान व्यक्ति को गाय का दान करना चाहिए।
वह नदी, हे पक्षी, गाय के उपहार के बाद महान मार्ग में प्रकट नहीं होती है। 2 इसलिये सब पवित्र समयों में गाय देना आवश्यक है।
गंगा जैसे सभी पवित्र स्नान-स्थानों पर और ब्राह्मणों के निवास-स्थानों पर; सूर्य और चंद्रमा के ग्रहणों पर, पारगमन पर, अमावस्या के दिन।
विषुव और संक्रांति बिंदुओं पर, व्यतिपात पर, युग दिवस पर और अन्य पवित्र समयों पर, गाय का सर्वोच्च दान किया जाना चाहिए।
वास्तव में वह पवित्र समय कहलाता है, जिसमें विश्वास पैदा होता है, और जब कोई उचित व्यक्ति मौजूद होता है, तो अंतहीन लाभ होता है।
शरीर क्षणभंगुर हैं; संपत्ति शाश्वत नहीं है; मृत्यु सदैव निकट है;--व्यक्ति को धर्म का संचय करना चाहिए।
अत: जो अपना कल्याण चाहता है, उसे अपने धन के अनुसार किसी विद्वान ब्राह्मण को अक्षय दान देना चाहिए।
अपने हाथ से दिया हुआ थोड़ा सा धन का दान भी अनंत है और समय प्रभावकारी है।
जिसके पास प्रावधान के रूप में उपहार हैं, वह महान मार्ग पर खुशी से आगे बढ़ता है। अन्यथा--बिना प्रावधान के--आदमी रास्ते में दर्द सहता है।
इस संसार में मनुष्य द्वारा दिए गए सभी उपहार उसके लिए यमलोक का मार्ग प्रशस्त करते हैं।
महान पुण्य के बल पर मनुष्य जन्म प्राप्त होता है। जो इसे प्राप्त कर धर्म का पालन करता है, वह परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है।
जो मनुष्य धर्म की उपेक्षा करता है, वह दुर्गति को प्राप्त होता है। मनुष्य के रूप में जन्म की सफलता केवल धार्मिकता की खोज पर निर्भर करती है।
धन, पुत्र, स्त्री और सुख, शरीर, बन्धु-बान्धव ये सब क्षणभंगुर हैं। इसलिए धार्मिकता की खोज की जानी चाहिए।
जब तक मनुष्य जीवित रहता है तब तक उसके पिता तथा अन्य सम्बन्धी होते हैं; परन्तु जब उन्हें पता चला कि वह मर गया है, तो उनका स्नेह जल्द ही ख़त्म हो गया।
उसे सदैव स्मरण रखना चाहिए कि स्वयं का सच्चा परिजन स्वयं ही है। यदि जीवितों को नहीं, तो मरे हुओं को तो कोई कुछ भी नहीं देगा।
यह सब जानकर मनुष्य को जीवित रहते हुए ही अपने हाथ से दान करना चाहिए। जीवन क्षणभंगुर है; और बाद में कौन दे सकता है?
परिजन शव को लकड़ी या मिट्टी के ढेर की तरह जमीन पर छोड़कर मुंह फेर लेते हैं, लेकिन धर्म उसके साथ चलता है।
घर से धन और श्मशान से बन्धु-बान्धव गायब हो जाते हैं। उसके द्वारा किये गये अच्छे और बुरे कर्म उसके साथ जाते हैं।
जब उसका शरीर आग से नष्ट हो जाता है तो उसका कर्म शेष रहता है और वह जहां भी होता है मनुष्य उसे भोगता है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा।
इस बदलते दुःख के सागर में किसी का कोई रिश्ता नहीं है। वह कर्म के आकर्षण से जन्म लेता है और पुनः उसके समाप्त होने पर चला जाता है।
जल-कुंड में प्राणियों की तरह, और नदी में गति या छड़ों की तरह एक व्यक्ति का माता, पिता, पुत्र, भाई, रिश्तेदार, पत्नी और अन्य लोगों के साथ संपर्क होता है।
बेटे और पोते किसके हैं? पत्नी किसकी, धन किसका? परिवर्तन की दुनिया में कोई किसी का नहीं होता। इसलिए उपहार स्वयं ही बनाना चाहिए।
जब तक किसी के पास धन है, तब तक उसे ब्राह्मण को दान देना चाहिए; लेकिन जब धन दूसरे का हो जाए तो कुछ भी कहने को नहीं रह जाता।
पूर्व जन्म में किये गये उपहारों के फलस्वरूप इसमें काफी धन की प्राप्ति होती है। अत: ऐसा जानने वाले को धर्म के लिये धन देना चाहिये।
धन धर्म से उत्पन्न होता है; धार्मिकता से इच्छा पर विजय प्राप्त होती है। धार्मिकता ही वास्तव में स्वतंत्रता का कारण है। इसलिए धर्म का अनुसरण करना चाहिए।
धार्मिकता विश्वास से समर्थित होती है, धन के बड़े ढेर से नहीं। बुद्धिमान, गरीबी में होते हुए भी, विश्वास छोड़ देते हैं और स्वर्ग चले जाते हैं। जो व्यक्ति भक्तिपूर्वक मुझे एक पत्ता, एक फूल, एक फल या जल अर्पित करता है - मैं आत्म-वश में आकर उसे स्वीकार करता हूं, जो भक्तिपूर्वक प्रस्तुत किया गया है।
इसलिए, हर तरह से, एक उपहार दिया जाना चाहिए, और जैसा निर्धारित किया गया है। चाहे वह छोटा हो या बड़ा, यह मेरे लिए मायने नहीं रखता।
धर्मात्मा पुत्र का सम्मान तेजस्वी लोग भी करते हैं। उसे अपने बीमार पिता को पृथ्वी पर उपहार देने के लिए प्रेरित करना चाहिए।
यदि पिता द्वारा कमाया गया धन पुत्रों द्वारा सुपात्रों को दिया जाता है, तो उससे वह स्वयं, उसके कुल, पौत्र और प्रपौत्र भी पवित्र हो जाते हैं।
जो पिता के द्वारा दिया जाता है उसका सौ गुना पुण्य होता है; माँ के माध्यम से, हजार गुना; बहन के माध्यम से, दस हजार गुना; भाई के माध्यम से, अगणनीय.
जो दान देता है, उसके लिए न तो कोई संकट होता है और न ही नरक की यातना, और न ही मृत्यु के समय यम के दूतों से कोई भय होता है।
हे पक्षी, वे सभी पापी-कंजूस, जो लालच के कारण बीमारी के समय दान नहीं देते, मरने पर दुःखी होते हैं।
जो पुत्र, पौत्र, भाई, कुटुम्बी और मित्र मरते हुए मनुष्य को दान नहीं देते, वे निस्संदेह ब्राह्मण के हत्यारे हैं।